Иерусалим в иудаизме

Материал из ЕЖЕВИКИ - EJWiki.org - Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам
Перейти к: навигация, поиск
Источник: Электронная еврейская энциклопедия на русском языке
Тип статьи: Регулярная статья
Основная статья: Иерусалим
Вступление Мессии в Иерусалим и собирание изгнанников. Из так называемой Венецианской Хаггады. 1609.

Содержание

Иерусалим в ТаНаХе

Тора, предписывая служить Богу в месте, «какое изберет Господь» (например, Дварим 12:5), не подразумевает Иерусалим в качестве центра культа; отождествление Храмовой горы с горой Мория[1], где, по библейскому преданию, была совершена акеда, относится к эпохе Второго храма.

Превращение Иерусалима в центр культа произошло в эпоху Давида.[2], и представление о вечном Иерусалиме неразрывно связано в Библии с концепцией вечности дома Давида, обещанной Богом[3] В годы царствования Соломона статус Иерусалима как единственного культового центра был утвержден сооружением Храма, придавшего ореол святости и монархии и ее столице — Иерусалиму. В молитве, произнесенной Шломо (Соломоном) при освящении Храма[4], тесно связаны и переплетаются представления о Храме как вечной обители Бога[5], о непрерывности династии Давида (8:25) и о том, что Бог избрал Иерусалим[6] местом осуществления обещаний, данных Им Давиду[7]. То же обещание вечности и Иерусалиму содержится в книге Псалмов[8].

Ворота Ирода (Цветочные ворота) Старого города Иерусалима. Коллекция П. Хейна. Иерусалим.

Благодаря своему специфическому статусу Иерусалим стал олицетворением справедливости и правосудия Бога и царствующих в городе по Его воле царей[9], предстает как средоточие красоты и величия[10]. Трагическое противоречие между возложенной на Иерусалим высокой миссией быть «градом верным, исполненным правосудия» (Ис. 1:21) и духовно-нравственным упадком, в который, по мнению пророков, он часто погружался, вызывали их страстные и полные горечи инвективы.

Йешаяhу (Исайя) называет Иерусалим «блудницей... обиталищем убийц». Цфания[11] именует его «городом нечистым и оскверненным, притеснителем». Ирмеяhу (Иеремия)[12] предостерегает, что Бог опекает верных Ему, и если народ отступит от Его заветов, то Иерусалим падет перед завоевателями и будет разрушен. Иехезкель ((Иезекиил)) язвительно перечисляет «скверны иеруса­лимо­вы»[13] и предрекает падение Иерусалима, грехи которого страшнее прегрешений Сдома и Самарии[14].

Вместе с тем все пророки разделяли непоколебимую веру в величие Иерусалима: так, Зхария утверждает, что святость города Храма универсальна и будет признана всеми народами[15]; Йешаяhу предвещает, что в «последние дни» ученость, правосудие и мир распространятся по всем народам «от Сиона... и слово Господне — из Иерусалима»[16]. Ирмеяhу верит, что Иерусалим, разрушенный завоевателями, будет восстановлен навечно, а улицы его будут полны ликования.[17] Лишь Йехезкель, детально описывая величие будущего Храма[18], избегает упоминать Иерусалим и говорит о нем эллиптически как о «весьма высокой горе и на ней с юга как бы здания города».[19]

Иерусалим в Ѓалахе

Иерусалим занимает особое место в законодательстве Талмуда. Ряд законов распространялся лишь на Иерусалим, в то время как другие законы не имели силы применительно к Иерусалиму. Так, согласно Ѓалахе, из Иерусалима должно удаляться все, что может нарушить ритуальную чистоту города: хоронить в пределах города было запрещено, а древние захоронения следовало удалять из него, кроме погребений рода Давида и пророчицы Хулды, «которые находились там со времен ранних пророков»[20]; погребение умершего должно совершаться в день кончины (там же). В дни паломнических праздников предусматривалось некоторое смягчение строгих правил о ритуальной чистоте Иерусалима.[21]

Ѓалаха постановляет, что святость Иерусалима вечна, и потому ряд связанных с городом законов остается в силе и после его разрушения. Так, молящийся вне Иерусалима должен обращаться лицом к Иерусалиму, а молящийся в нем — к Храмовой горе[22]; вход на Храмовую площадь большинством раввинистических авторитетов воспрещен из-за невозможности в настоящее время определить те части ее, куда до разрушения Храма нельзя было входить без неосуществимого теперь ритуального очищения (но после воссоединения Иерусалима в 1967 г., главный раввин Армии обороны Израиля Ш. Горен, уточнивший местонахождение Храма, разрешил входить на остальные участки Храмовой площади); сохраняется обязанность паломничества в Иерусалим.

Наряду с этим Талмуд предписывает всегда и всюду выражать скорбь о том, что Иерусалим еще не восстановлен: «Белящий свой дом да оставит частицу непобеленной... готовящий трапезу да опустит кое-что... женщина, надевая украшения, да оставит [ненадетым] какое-нибудь».[23] В Талмуде говорится также об обычае посыпать пеплом голову жениха[24] и при торжестве бракосочетания разбивать стеклянный бокал в знак траура по Иерусалиму.[25] Согласно Ѓалахе тот, кто видит разрушенный Иерусалим, должен надорвать одежду и произнести бенедикцию «Барух даян hа-эмет» (`Благословен праведный судья`), которой сопровождается обряд криа (разрывание одежды) на похоронах ближайших родственников; видящий строительство в Иерусалиме читает бенедикцию «Барух мацив гвуль алмана» (`Благословен восстанавливающий удел вдовицы`[26]).

Иерусалим в Аггаде

Аггада трактует Иерусалим как начальный пункт мира и его центр. Согласно одной аггадической версии, Адам был сотворен из земли, взятой с того места, на котором впоследствии был воздвигнут Храм.[27] Согласно другой версии, Сион был ядром мироздания (Иома 546). По Аггаде, в центре мира находится Эрец-Исраэль, в центре Эрец-Исраэль — Иерусалим, в центре Иерусалима — Храм, в центре Храма — Ковчег завета, а перед ним — эвен штия, краеугольный камень мироздания.[28] Из десяти мер красоты, сошедших в мир, девять были уделены Иерусалиму[29], и тот, кто не видел Иерусалим в его великолепии, тот никогда не видел красивого города.[30]

Аггада наделяет Иерусалим сказочными размерами и огромным числом жителей[31]; в Иерусалиме было 480 синагог, при каждой из которых была школа для изучения Библии и школа для изучения Мишны[32]; в городе существовало 394 суда.[33] Иерусалим имел 70 имен, выражавших любовь и почтение к городу.[34] Жители Иерусалима славились красотой[35], мужи города — умом[36], а иерусалимские семейства — благородством происхождения, так что жители других местностей стремились породниться с ними.[37]

Очень пространно обсуждаются в Аггаде причины, приведшие к разрушению Первого и Второго Храмов.[38] В мидрашах образно описана скорбь архангелов, патриархов, Моше (Моисея) и пророков по поводу разрушения Иерусалима и Храма[39]; более того, сам Всевышний сокрушается о судьбе, достигшей любимый Им город, Храм и народ.[40]

Аггадические сказания о будущем Иерусалима основаны, большей частью, на видениях пророков о судьбе города. В будущем Иерусалим разрастется во все стороны и достигнет ворот Дамаска.[41] Шимон бен Лакиш уверен, что «в дни грядущие Господь насадит в Иерусалиме более тысячи садов и воздвигнет тысячу башен» (ББ. 75б, и др.). В будущем Господь извлечет из Иерусалима живую воду и исцелит ею всех немощных; Он построит Иерусалим из сапфиров, сияющих как солнце, и все народы придут и подивятся красоте города (Исх. Р. 15:21).

В Аггаде имеется представление о Вышнем Иерусалиме (Иерушалаим шел мала) — идеальном Иерусалиме, существующем в небесах и неразрывно связанном с Иерусалимом земным. Согласно одному из аггадических сказаний, Господь поклялся: «Не войду Я в Иерусалим Вышний, пока не войду в Иерусалим земный (Иерушалаим шел матта)»[42]. Апокалипсические источники[43] обещают, что в будущем Храм небесный и Вышний Иерусалим переместятся на землю, на место Храма земного и Иерусалима тленного.

Иерусалим в богослужении

В литургии в полной мере отражена клятва, данная «на реках Вавилонских» — «Если забуду тебя, Иерусалим, забудь меня, десница моя».[44] Упоминание Иерусалима является обязательным для всех регулярно читаемых молитв. В них Иерусалим, наряду с Сионом, служит символом Страны Израиля. Наиболее важна целиком посвященная Иерусалиму 14-я бенедикция Амиды.

Бенедикция начинается со слов: «Возвратись с милостью в Иерусалим, в град Твой... Воссоздай его вскоре в наши дни, — и заканчивается словами: — Благословен Ты, Господи, зиждитель Иерусалима». В молитве Минха в день 9-го ава к этой бенедикции добавляется еще одна, Нахем (Утешь), выражающая скорбь о разрушенном Иерусалиме. Просьба о восстановлении Иерусалима и возобновлении храмовой службы содержится в 17-й бенедикции Амиды и 4-й бенедикции Мусафа новомесячья и праздников.

Просьба к Богу помнить о Иерусалиме включена и в молитву Яале ве-яво (`Да взойдет и приидет [память... о Иерусалиме, святом граде Твоем]`), которая читается в дни новомесячья и паломнических праздников. Мольба о возрождении Иерусалима, дома Давида и восстановлении Храма включена в молитву после трапезы (3-я бенедикция), в читаемое по субботам специальное дополнение к этой бенедикции — Реце ве-хахалицену (`Благослови и вызволи`), в бенедикции, следующие за чтением хафтары, в Пасхальную хаггаду, в молитву, читаемую при исчислении омера, в бенедикции обряда бракосочетания, во многих слихот и в ряд других молитв. Посвященный встрече «царицы-субботы» гимн Леха Доди является ярким примером пронизывающего всю еврейскую литургию томления по Иерусалиму: из девяти строф гимна шесть выражают тоску по Иерусалиму и надежду на его восстановление.

Теме Иерусалима уделено особенно много места в литургической поэзии, где город выступает как символ славного прошлого Израиля и надежды на будущее, связанной с Вышним Иерусалимом. На эту тему писали пиютим почти все литургические поэты, жившие как в Эрец-Исраэль (например Яннай, Элазар Калир, Иосе Бен Иосе), так и в диаспоре (Саадия Гаон, Аврахам Ибн Эзра, Иосеф бен Аврахам Гикатила /1248 г. – около 1325 г./ и др.). Ярко и сильно страстную тоску по Иерусалиму выразил Иехуда hа-Леви, заслуживший титул «Певец Сиона»; его стихотворение «Цион hа-ло тишъали» («Сион, неужто ты не спросишь...») включено в кинот девятого ава.

С созданием Государства Израиль и особенно после воссоединения Иерусалима возникли длящиеся поныне споры по поводу сохранения в литургии текста бенедикции Нахем в ее традиционной формулировке, а также пиютим и кинот, оплакивающих разрушение и жалкое состояние Иерусалима. В некоторых молитвенниках традиционный текст указанной бенедикции был заменен новым вариантом.

Иерусалим в каббале

По мнению каббалистов, окончание двойственного числа в слове Иерушалаим указывает на существование двух Иерусалимов — земного и во всем соответствующего ему небесного. Когда благословен Иерусалим, он питает добром весь мир.[45] Молитвы всего Израиля поднимаются к небесам через земной Иерусалим (И. Горовиц, «Шней лухот hа-брит», 1649). Иерусалим символизирует нижнюю из сфирот — малхут (`царство`), — которая играет главную роль в управлении миром. Стены Иерусалима в конечном счете достигнут трона Славы, и тогда в царстве сфирот наступит полная гармония.[46]

В каббалистических сочинениях за реальной историей Иерусалима усматривается мистическая трагедия. Так, Х. Витал видит в войне между Тиром и Иерусалимом борьбу нечистого со святым. Иерусалим окружен горами, чтобы силы ситра ахара (`другая сторона`, демоническая мощь) не могли проникнуть в город[47], ангелы охраняют его стены.[48]

До 16 в. лишь немногие каббалисты жили в Иерусалиме, но начиная с 17 в. в городе поселялись их группы. Йешива «Бейт-Эль», основанная в 1737 г. каббалистом Гдалией Хайюном (умер в 1751 г.), а после его смерти возглавлявшаяся известным йеменским каббалистом Шаломом Шараби, является и поныне центром традиционного изучения каббалы на Востоке. Она просуществовала в Старом городе до 1948 г., а с тех пор продолжает действовать в квартале Меа Шеарим.

Примечания

  1. ↑ II Хр. 3:1
  2. ↑ II Сам. 6–7; 24:18–15
  3. ↑ II Сам. 7
  4. ↑ I Ц. 8
  5. ↑ там же 8:13
  6. ↑ там же 8:44, 48
  7. ↑ там же 8:16,20
  8. ↑ Псалом 78:68–70, псалом 132:11–14
  9. ↑ Ис. 1:26–27; Иер. 23:5–6; 33:15–16; Пс. 122:5
  10. ↑ «прекрасная возвышенность, радость всей земли, город великого Царя», «верх красоты» — Пс. 48:3; 50:2, ср. Песнь 6:4; «властитель над областями», «совершенство красоты» — Плач 1:1; 2:15, и т. п.
  11. ↑ Цф. 3:1
  12. ↑ 7,17,19 и др.
  13. ↑ 16:22–23 и др.
  14. ↑ 16:46–51
  15. ↑ Зх. 14:16–21
  16. ↑ Йешаяhу, 2:2–4
  17. ↑ Ирмеяhу 31:38–40; 33:10–11
  18. ↑ Йехезкель 40–42
  19. ↑ там же 40:2
  20. ↑ Тосеф., Нег. 6:2
  21. ↑ Хаг. 26а; Нид. 34а
  22. ↑ Бр. 30а
  23. ↑ ББ. 60б; ср. Сота 9:14
  24. ↑ ББ. 60б
  25. ↑ Бр. 31а
  26. ↑ Бр. 58б; МК. 26а; Ш. Ар. О. Х. 224:8
  27. ↑ ПдрЭ. 12; Быт. Р. 14:8; ТИ., Наз. 7:2, 56б
  28. ↑ Танх. Б., Лев. 78; ср. Санх. 37а; Песнь Р. 7:5, №3
  29. ↑ Кид. 49б
  30. ↑ Сук. 51б
  31. ↑ Плач Р. 1:2
  32. ↑ ТИ., Мег. 3:1, 73г
  33. ↑ Кт. 105а
  34. ↑ Аг. Песнь 1:1, с. 125 и следующие
  35. ↑ БМ. 84а
  36. ↑ Плач Р. 1:4–14
  37. ↑ там же 1:2
  38. ↑ ТИ., Иома 1:1, 38в; БМ. 30б, и др.
  39. ↑ Плач Р., введение, 24–25
  40. ↑ там же 2, 8, 10, 20, 25
  41. ↑ Песнь Р. 7:5, №3
  42. ↑ Таан. 5а
  43. ↑ I Энох 90:28–29; Барух 4:3
  44. ↑ Псалом 137:5
  45. ↑ Зоhар, Шмини 36а, и др.
  46. ↑ Зоhар, Бе-хуккотай 114а
  47. ↑ «Сефер hа-тмуна»
  48. ↑ Зоhар, Лех леха 80б

См. также

Источники

  • КЕЭ, том 2, кол. 742–748
Электронная еврейская энциклопедия на русском языке Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья ИЕРУСАЛИМ в ЭЕЭ
Источник — «http://w.ejwiki.org/w/index.php?title=Иерусалим_в_иудаизме&oldid=354864»